这一天吃饭时，小白跟刘芳萍问了一个问题：“你看地藏经第一品的时候，里面说到婆罗门女下到地狱看到里面众生种种受苦的景象，因为念佛力故，无有恐怖。听说有些人看到这些内容心里会升起各种大恐怖，甚至全身发冷，汗毛竖立等等，我怎么一点感觉都没有，刘姐，你看这些有感觉没？”
“没啥感觉，按照通常的说法，如果你对这些描述地狱的景象有感觉有感应，说明你有这个下地狱的缘，所以就要提高警惕了，加油做功德，赶快把这些下地狱的缘消掉，趁活着有力量的时候，多为自己消除恶因，免得临命终时，被业力牵引落入地狱道中。”
“可是，也有一种说法，说地狱实际上是心的映照，你的心里没有地狱，地狱就不存在，你内心有各种恐惧担忧才形成了地狱，所以如果这个说法成立的话，是不是说，如果一个人做恶，但是不觉得自己是做恶，对做恶的果报内心没有恐惧，他死后是不是就不会下地狱？因为他内心没有地狱这个概念么？我以前在俗世行走，也经常听到人们说，这个世界上，有两种人的命是算不准的，那就是大善大恶之人，是因为这两种人的心念、意识足够强大，强大到因果定律都无法左右他们所以才算不准吗？不是说了么，一个人今生的命运是由他前世因缘决定的，所谓的算命，也就是摸索出了这一套规律，从这套规律推演而来，那怎么又会有算不准之说？”
“地狱是人内心的映照？这说法对，也不对。在《杂阿含经》之中，佛陀是很少提到地狱的。而在《长阿含经·世记经〈地狱品〉》中，则对地狱有着详细的分类与描述。
地狱道是欲界六道中最苦的境界，因为在这里的众生，不但没有一丝的喜悦，还备受各种酷刑折磨。”
如何理解“地狱”这个词呢？其实在早期的经典里，有着非常有趣的表述。比如说，世尊有一次对弟子们开示说：
“莫乐莫苦！所以者何？有六触（ 就是我们所接触的外境，对应分别是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触）入处地狱，众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色、不见可爱色，见不可念色、不见可念色，见不善色、不见善色，以是因缘故，一向受忧苦；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，见不可爱、不见可爱，见不可念、不见可念，见不善法、不见善法，以是因缘故，长受忧苦。诸比丘！有六触入处天，有众生生彼处者，眼见可爱、不见不可爱，见可念色、非不可念色，见善色、非不善色，以是因缘故，一向长受喜乐；耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法，可爱非不可爱、可念非不可念、善非不善。”
佛陀在这里所讲的是两重意思，即“地狱”与“天”的对应关系。在地狱之中，我们所见到的、听到的、嗅到的、感知到的，全部为不好的，为不善的，不可爱的；而在天上呢？与地狱之中正好相反，全部为可爱的、可念的、可善的。那么，什么样的人下堕地狱，又是什么样的人上生天界呢？佛陀在这里表示说，执着于六触入处，就会堕入地狱遭受苦处；而不执着于六触入处，就会上生天堂，就会享受到数不尽的快乐与礼遇。
从这段经文来理解，佛陀似乎在向我们传达一个很重要的信息，即这里的地狱与天堂，未必是指六道中的实体。佛陀的用意似乎是在作某种譬喻：众生(主要指我们人类)如果执取于六触，那将是十分痛苦的，犹如堕入地狱般，遭受到无尽的苦患；而如果不执取于六触呢，则是十分快乐的一件事，因为我们无事可贪，无相可执。所谓天堂与地狱，仅存于一念之间的说法，其来源大概就来自这里吧。这个“念”，就是表现在我们如何对待六触的态度上面。总之，若执取六触，便是地狱；若离于六触，便是天堂。从义理上来讲，就是这么简单。
佛陀在讲法的时候，众生理解的能力和根基不一样。比如有些众生对于实实在在的地狱概念执着比较重，地狱的地理位置在哪，为了让这些众生害怕地狱，避免堕入地狱，佛陀给他讲一个实实在在的概念，比如两万由旬。有些众生对地狱的概念不是这么严格，所谓地狱到底是哪个地方，到底离我们有多远，他不是很在意。佛陀就不需要跟他讲这些问题，直接和他说，地狱是你的心显现的，业力成熟以后就会显现地狱。
“一个人若不能去除妄想心，终究会受到宇宙间阴阳两种对立面所限制，怎么会没有定数呢。但是，为什么说只有凡夫才会受制于定数，大善大恶之人不受命运限制呢。
极为善良的人，时时存善念、常常做好事，所以能够远离祸患而得到福报，所以气数约束不了他的命运；极为恶毒的人，时时存恶念、常常做坏事，使得福报损耗而招致祸害，这样气数也会发生变化，所以说他的命运也无法测知。大善大恶，果报迅猛，能改宿命。”
“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”六祖说的这句话，也是这个意思。
“地狱到底存在不存在，都是由你的心来决定的。杀生当然有果报，怎么可能因为你不觉得杀生是恶业就不受果报呢？但是因为你杀生的念头由心而生，所以佛陀和六祖才说一切从心而生，并不是说心里有地狱才有地狱，而是说地狱的因是从心里的念头生出来的，后来的人们误读此义，慢慢的就变成了说地狱是人内心的映照。”
小白听到这里，不由的点了点头，“好像有那么点意思。”